PAPA LEONE XIV. ENCICLICA MAGNIFICA HUMANITAS: L’ALGORITMO E LE COSE NUOVE

di Sebastiano Catte*
ROMA – Lunedì 25 maggio, nell’Aula nuova del Sinodo, Leone XIV presenterà la
prima Enciclica papale dedicata alla sfida dell'intelligenza artificiale.
Accanto a lui anche un cofondatore di Anthropic. Una data, una firma,
un nome: tre coordinate per capire dove stiamo andando.
Roma, 19 maggio 2026 – Un comunicato di poche righe proveniente dalla Sala stampa della Santa Sede ha annunciato ieri che la prima enciclica di Leone XIV si chiamerà Magnifica Humanitas e che verrà presentata lunedì 25 maggio, alle undici e trenta, nell’Aula nuova del Sinodo. Il Papa ha firmato il documento il 15 maggio: 135 anni esatti dopo che un altro Leone, il tredicesimo, aveva
apposto la sua firma alla Rerum Novarum. La coincidenza è troppo precisa per essere casuale.
Anzi, non è una coincidenza affatto: è una citazione. Il sottotitolo dell’enciclica, Sulla custodia della
persona umana nel tempo dell’intelligenza artificiale, dichiara con sobrietà il perimetro del testo.
Ma è il parterre dei relatori, il giorno della presentazione, a rivelare di quale tipo di documento si
tratti. Con i cardinali Víctor Manuel Fernández e Michael Czerny – prefetti della Dottrina della
Fede e dello Sviluppo Umano Integrale – siederanno Anna Rowlands, teologa politica della
Durham University; Leocadie Lushombo, teologa congolese alla Jesuit School of Theology di
Santa Clara; e Christopher Olah, cofondatore di Anthropic, responsabile della ricerca
sull’interpretabilità dei modelli di intelligenza artificiale. Concluderanno il cardinale segretario di
Stato Pietro Parolin e lo stesso Leone XIV, che terrà personalmente l’intervento finale: una
presenza che, nelle abituali coreografie curiali della presentazione di un’enciclica, è infrequente al
punto da diventare, di per sé, un messaggio.
C’è un dettaglio che vale la pena fissare. Olah non rappresenta uno qualsiasi degli «architetti
dell’intelligenza artificiale» – espressione che il Time ha usato di recente per i fondatori delle
aziende del settore. Rappresenta l’unica big tech americana che, lo scorso febbraio, ha rifiutato al
Pentagono un accesso senza vincoli ai propri modelli, finendo per essere designata
dall’amministrazione Trump come «rischio per la catena di approvvigionamento»: etichetta
storicamente riservata ad avversari stranieri. Il Vaticano, lunedì, lo farà sedere accanto al Papa.
Non per sfidare Washington – Leone XIV è troppo disciplinato per farlo – ma per indicare, con un
solo gesto visibile, che nella Silicon Valley esistono interlocutori disposti a dialogare e costruire un
percorso comune con la Chiesa.
Quello che fu la Rerum Novarum
Per capire bene il contesto occorre tornare indietro di 135 anni, al 15 maggio 1891. Quel giorno
Leone XIII firmò un testo che si apriva con due parole – Rerum Novarum, «delle cose nuove» – e
che cambiò la collocazione storica della Chiesa cattolica. L’Europa industriale era una distesa di
periferie operaie, di turni di dodici ore, di bambini nelle fabbriche, di salari da fame. Da una parte il
capitale, dall’altra il socialismo che predicava la rivoluzione. In mezzo, una Chiesa che fino a quel
momento aveva parlato soprattutto di anime e di principi, e che con la Rerum Novarum – quasi per
la prima volta – accettò di parlare anche di salari, di orari, di proprietà, di associazioni sindacali.
Riconobbe la dignità del lavoro, condannò la concentrazione della ricchezza, sostenne il diritto
degli operai a unirsi. Fondò ciò che chiamiamo «dottrina sociale». Non fu un manifesto
rivoluzionario: fu il rifiuto, da parte del cattolicesimo, di lasciare alla sola modernità il monopolio
della parola sulle cose nuove.
È questa la mossa che Robert Francis Prevost sta replicando – non per imitazione, ma per
omologia di situazione. Anche oggi le cose nuove sono cose grandi: la potenza di calcolo si
concentra in pochissime aziende, il lavoro intellettuale rischia di essere ridisegnato dall’esterno, i
bambini crescono con interlocutori statistici che parlano con voce umana. La domanda è la stessa
di un secolo e trentacinque anni fa, soltanto rivolta a un altro materiale: chi appartiene a chi? La
tecnologia all’uomo, o l’uomo alla tecnologia?

Che la prima enciclica di Leone XIV sarebbe stata su questi temi, il Papa stesso, in modo quasi
didascalico, lo aveva lasciato intendere fin dai giorni dell’elezione. Subito dopo la sua scelta del
nome – un Leone che dichiarava, senza ambiguità, la genealogia – aveva spiegato che la Chiesa
doveva offrire «la sua dottrina sociale in risposta agli sviluppi nel campo dell’intelligenza artificiale,
che pongono nuove sfide per la difesa della dignità umana e del lavoro». Da allora, l’argomento è
tornato in gran parte dei suoi interventi pubblici. Nel messaggio del 17 giugno 2025 alla
Conferenza di Roma su intelligenza artificiale, etica e governance, Leone scriveva che l’AI «è
innanzitutto uno strumento», e che «gli strumenti rimandano all’intelligenza umana che li ha
prodotti e traggono molta della loro forza etica dalle intenzioni delle persone che li impugnano».
Una proposizione di apparente semplicità, ma con un bordo affilato: chi impugna lo strumento ne è
responsabile. Il 5 dicembre 2025, ricevendo nella Sala del Concistoro i membri della Fondazione
Centesimus Annus e della Strategic Alliance of Catholic Research Universities, ha posto la
domanda nel modo più nudo possibile: «Come possiamo garantire che lo sviluppo dell’intelligenza
artificiale serva veramente per il bene comune, e non solo per concentrare ricchezza e potere nelle
mani di pochi?». E ha aggiunto: «La merce più preziosa nei mercati oggi è proprio nel settore
dell’intelligenza artificiale». Tradotto: il problema è materiale più che metafisico. Nel discorso del
29 ottobre, pronunciato nel sessantesimo anniversario di Nostra Aetate, ha tracciato il confine
teologico: l’AI, «se concepita come un’alternativa agli esseri umani, può ledere gravemente la loro
dignità infinita e neutralizzare le loro responsabilità fondamentali». Una macchina, per quanto
sofisticata, non è un’anima. Non sarà mai imago Dei. È – secondo le sue parole al Builders AI
Forum del 7 novembre – «una forma di partecipazione all’atto creativo divino», ma non un atto di
creazione. Distinzione sottile, conseguenze enormi. Nel messaggio per la sessantesima Giornata
Mondiale delle Comunicazioni Sociali, Custodire voci e volti umani, Leone si è spinto a un tema
che attraverserà certamente l’enciclica: la dimensione antropologica della sfida. «Non siamo una
specie fatta di algoritmi biochimici, definiti in anticipo». Il volto e la voce, scrive il Papa, sono sacri
perché irripetibili; e l’AI, simulandoli, simulando empatia e amicizia, «invade il livello più profondo
della comunicazione, quello del rapporto tra persone umane». La sfida, insomma, «è
antropologica».
La preparazione, e il debito verso Francesco
Non sarebbe corretto però affermare che Leone XIV parte da zero. Il terreno è stato infatti
dissodato da Francesco: era stato il suo predecessore a parlare al G7 di intelligenza artificiale, nel
giugno 2024, in Puglia. Era stato Francesco a volere la costituzione di un gruppo di lavoro interno.
Ed era stato lo stesso papa argentino, attraverso il Dicastero per la Dottrina della Fede e quello per
la Cultura e l’Educazione, a far pubblicare nel gennaio 2025 Antiqua et Nova, la nota dottrinale in
117 paragrafi che ha fissato per la prima volta il quadro: distinzione netta fra intelligenza umana e
simulazione computazionale, primato della persona, denuncia delle armi autonome letali, principio
di sussidiarietà nella governance. La nota è la fondazione su cui adesso si erge l’edificio del
magistero pontificio pieno. Papa Francesco aveva parlato di algoretica, di rischio di
disinformazione, di concentrazione del potere tecnologico, di nuove disuguaglianze generate dagli
algoritmi. Aveva denunciato l’illusione di una neutralità tecnica e richiamato la necessità di un’etica
condivisa. Leone XIV raccoglie questa eredità e la porta a maturazione. Dove Francesco aveva
indicato i rischi, Leone XIV costruisce una visione più strutturata, radicata nella dottrina sociale
della Chiesa e orientata alla governance globale. Il passaggio è netto: l’intelligenza artificiale non è
solo una questione morale individuale, ma una questione strutturale, che riguarda le istituzioni, il
lavoro, la democrazia, la pace. Non basta chiedersi se un uso dell’AI sia lecito o illecito: occorre
domandarsi che tipo di società stiamo costruendo.
E c’è un secondo gesto, di pari peso, che accompagna l’enciclica. Il giorno successivo alla firma, il
16 maggio, il Papa ha emanato un Rescriptum ex Audientia che istituisce una Commissione
interdicasteriale permanente sull’intelligenza artificiale: sette istituzioni vaticane, coordinamento
annuale a rotazione, vocabolario del mandato che riprende esplicitamente quello sinodale –
«dialogo, comunione e partecipazione». L’enciclica fissa la dottrina; la commissione la mette in
marcia. Si tratta di una rete, in altri termini. La forma istituzionale somiglia, curiosamente,
all’oggetto che è chiamata a governare.
Il Papa matematico
C’è un dettaglio biografico che, nei giorni dell’elezione, la stampa ha trattato come simpatica

curiosità – buona, al massimo, per qualche meme circolato sui social. Robert Francis Prevost si è
laureato in matematica nel 1977 alla Villanova University, in Pennsylvania, prima ancora del
Master of Divinity alla Catholic Theological Union di Chicago, prima del dottorato in diritto canonico
alla Pontificia Università San Tommaso d’Aquino, prima dei vent’anni di pastorale tra i poveri di
Chiclayo. Una laurea vera, Bachelor of Science, non un titolo onorifico – con tutto quel che il
curriculum scientifico americano comportava negli anni Settanta: analisi, algebra, logica formale e
statistica. Negli anni successivi ha insegnato matematica e fisica a Chicago mentre completava gli
studi teologici. Ha persino scritto un testo accademico, Probability and Theistic Explanation, in cui
esamina l’uso dell’inferenza bayesiana applicata alla probabilità teistica: terreno di confine in cui il
calcolo delle probabilità incontra la filosofia della religione. Roba da specialisti, di un certo
specialista. Sono dettagli che sembrano marginali ma non lo sono. Anne Bouverot, una delle
massime esperte mondiali di intelligenza artificiale e già inviata speciale dell’Eliseo per il summit di
Parigi del febbraio 2025, è stata fra le prime a coglierne la portata: «Matematico di formazione,
Leone XIV non è né tecnofobo né tecnofilo. Sostiene un approccio basato sul discernimento:
prendersi il tempo per capire prima di giudicare e umanizzare il dibattito piuttosto che contribuire
alla sua polarizzazione». La frase è asciutta, ma indica una postura difficile da tenere oggi sulla
questione AI: né apocalittica né integrata. Una postura che, per stare in piedi, ha bisogno di una
certa familiarità con la materia. Quella familiarità c’è.
La forma mentis matematica, in questo passaggio storico, non è un vezzo ma, verrebbe da dire,
l’attrezzo giusto per il mestiere. Le sfide poste dall’intelligenza artificiale richiedono di tenere
insieme, simultaneamente, il dettaglio tecnico e l’orizzonte di lungo periodo, il dato locale e il
principio generale, la singolarità del caso e l’invariante della legge. È esattamente quel doppio
movimento – dall’esempio all’astrazione, e ritorno – su cui si forma la mente del matematico.
Permette di smontare la promessa miracolistica che circonda i grandi modelli linguistici senza farsi
prendere dalla nausea esoterica del «pensano davvero?»; e di smontare la paura senza farsi
sedurre dall’entusiasmo. Un Papa così non si lascia abbagliare dalla demo del prossimo modello,
ma neppure si rifugia in una nostalgia teologica. Il cardinale Giuseppe Versaldi, che lo conosce
da anni, lo ha spiegato in modo chiaro al Wall Street Journal: «Leone XIV vuole che il mondo della
scienza e quello della politica affrontino immediatamente questo problema, senza permettere che il
progresso scientifico avanzi con arroganza, danneggiando coloro che devono sottostare al suo
potere». E ha aggiunto la domanda che separa una pia esortazione da un programma di governo:
«Chi li regolerà? Non è credibile che siano regolati da chi li produce. Deve esserci un’autorità
superiore».
C’è poi una conseguenza meno visibile, ma forse più importante. Una formazione di questo tipo
cambia il modo in cui si tratta l’incertezza. Per un matematico, una probabilità non è un’opinione
travestita: è un numero che ha proprietà precise, che si combina secondo regole non negoziabili,
che ammette ignoranza ma non la confonde con la convinzione. Applicata all’AI, questa attitudine
ha conseguenze immediate. Significa rifiutare in egual misura il tecno-trionfalismo («presto la
singolarità») e il tecno-catastrofismo («presto l’estinzione»), perché entrambi confondono lo
scenario possibile con lo scenario probabile. Significa, soprattutto, accettare che il futuro non sia
un destino già scritto ma una distribuzione di esiti su cui le scelte umane – politiche, etiche,
regolative – hanno ancora potere di intervento. Questo, in fondo, è il presupposto su cui
un’enciclica può essere scritta. Senza l’idea che si possa ancora decidere, non c’è nulla da
decidere.
In questo paesaggio, una figura ha fatto da ponte fra il pontificato precedente e quello attuale:
Paolo Benanti. Frate francescano, docente di etica delle tecnologie alla Pontificia Università
Gregoriana, già consigliere di Francesco sulle questioni morali legate all’intelligenza artificiale,
Benanti ha contribuito a costruire l’infrastruttura intellettuale di Antiqua et Nova e – secondo molti
osservatori – buona parte del retroterra che ha permesso a Leone XIV di muoversi con sicurezza
fin dai primi giorni. Il suo libro più recente, La nuova logica del dominio: potere computazionale,
democrazia e condizione umana, fissa con precisione il quadro concettuale entro cui Magnifica
Humanitas andrà letta. L’antitesi attorno a cui ruota il libro è quella, di derivazione classica, fra
Kratos – il potere nudo, la forza, il controllo – ed ethos, la consuetudine condivisa, il costume civile,
ciò che tiene insieme una comunità senza bisogno di costrizione. La rivoluzione computazionale,
sostiene Benanti, sta riscrivendo questo equilibrio: «in un’era definita dal potere computazionale, la
tecnologia sta trasformando ogni aspetto della nostra esistenza, ridefinendo il lavoro, la

conoscenza e la comunicazione […] in che modo questa forza può coesistere con i valori
fondamentali di giustizia sociale e democrazia?».
In una conversazione con il politologo Ian Bremmer, ripresa di recente dalla stampa italiana,
Benanti ha condensato il problema con una formula che è già diventata oggetto di citazione: «L’IA
è l’oracolo perfetto, o meglio: il dio perfetto sulla Terra. Abbiamo molti dei per molte funzioni. Al
posto del monte Olimpo, lo schermo dello smartphone. Non abbiamo più il dio dell’amore: abbiamo
Tinder. Non il dio del commercio: abbiamo Amazon». La provocazione è esplicita, ma il punto
teologico è serio: una macchina che si presenta come depositaria della verità, e che genera nei
suoi utenti un riflesso oracolare, occupa uno spazio che nella storia europea era stato riservato al
divino. Anche per questo – aggiunge Benanti – la priorità non è ancora l’apocalisse: «mi spaventa
più la fine della classe media che la fine dell’umanità». L’AI, oggi, automatizza più facilmente le
funzioni cognitive elevate che le azioni meccaniche semplici. Una calcolatrice solare capace di
operazioni complesse costa meno di un dollaro; un braccio robotico che apre una porta ne costa
duecentocinquantamila. Il problema, dunque, non è ancora la fantascienza: è il mestiere, lo
stipendio, la dignità di chi vede il proprio lavoro trasformato – e spesso eroso – dalla più efficiente
delle simulazioni.
Su queste basi si capisce meglio la geografia di lunedì prossimo. Christopher Olah accanto al
Papa non è soltanto il dirigente di una grande azienda americana. È il responsabile di una linea di
ricerca – l’interpretabilità dei modelli – che si propone di aprire la «scatola nera» dell’AI, di rendere
leggibili le sue decisioni, di mostrare quali circuiti interni della rete si attivino quando il modello
produce questa o quella risposta. È, in un certo senso, il tentativo tecnico di restituire al Kratos
algoritmico una forma di ethos, una trasparenza costruita dall’interno. Difficile pensare a un
interlocutore più coerente con la visione che Benanti aiuta a tradurre in linguaggio teologico, e che
Leone XIV consegnerà – con la pazienza del matematico e l’autorità del successore di Pietro – al
magistero ordinario della Chiesa.
Lunedì 25 maggio, nell’Aula del Sinodo
Il calendario, ancora una volta, parla: la pubblicazione cade nel Memorial Day americano, festa in
cui gli Stati Uniti commemorano i propri caduti. Il giornalista cattolico Christopher Hale nel suo blog
“Letters from Leo” ha annotato in tono un po’ scherzoso, che Leone XIV «sembra deciso a far
lavorare i commentatori cattolici americani durante ogni festività degli Stati Uniti, come punizione
per le nostre cattive interpretazioni». La battuta dice qualcosa di vero: il Papa americano sta
facendo le sue mosse senza scendere a compromessi con la geopolitica simbolica del proprio
Paese di origine.
Ciò che si saprà lunedì non è ancora pubblico. Ma le coordinate del documento, dopo dodici mesi
di interventi, sono leggibili: la persona umana al centro; il lavoro come questione cruciale; i giovani
come zona di massima vigilanza; l’oligopolio tecnologico come problema politico; la dignità come
criterio non negoziabile; la tecnologia come strumento, non come destino. E, in primo luogo, l’idea
che l’AI non sia una tecnologia come tante altre – non lo è, perché non costruisce un oggetto fra gli
oggetti, ma riscrive la cornice dentro cui si decide cosa sia, oggi, un essere umano.
Il giorno della firma, il 15 maggio, è caduto in un giovedì qualsiasi. A Lima, dove Prevost ha
trascorso buona parte della propria vita pastorale, era pomeriggio; a Roma, sera; in California, nei
data center di Anthropic e altrove, un altro qualunque turno di lavoro alimentava le macchine che
apprendono. È in questo ordinario, in questa simultaneità di fusi orari e di flussi, che la Chiesa ha
deciso di prendere la parola. Lunedì, davanti al Papa e a un costruttore di reti neurali, Magnifica
Humanitas sarà letta ad alta voce per la prima volta. Sarà un documento, sarà, soprattutto, un
punto fermo: cento e trentacinque anni dopo, qualcuno ricomincia a dire le cose nuove con parole
vecchie. Per vedere se reggono e se, soprattutto, possono reggere noi.
*Vaticanista